とがブログ

本の紹介と、ぼくの興味があるテーマについて書きます。

教皇とカトリック

こんにちは。冨樫純です。

 


独学で、政治学を学んでいます。

 


そこから、個人的におもしろいと感じたところを引用し、感想を書きたいと思います。

 


タイトル 

 


古代一中世 近代?

 


395年に東西に分割されたローマ帝国は、その後二度と統一されることはなかった。

 


とはいえ、このうちとくに西ローマ帝国は、476年に早くも滅亡した。

 


古代地中海の統一的世界は、ここに終焉を迎えたのである。

 


そこで問題になるのが、歴史における時代区分である。 世界史においては 「古代中世近代」という三分法が長らく使われてきたが、このような三分法は現在ではかなり相対化されている。

 


これに対し、歴史の転換点としてはむしろ、古代地中海世界の終焉から内陸を中心とするヨーロッパ世界の成立へ という変化に着目する方が有力になっている。

 


しかし、それでは、いったいいつヨーロッパ世界は生まれたのであろうか。

 


もちろん、西ローマ帝国の崩壊が直ちにヨーロッパ世界の成立をもたらしたのではない。 西ローマ帝国の廃墟の上において、諸民族の諸王国の興亡が続いた。

 


さらに7世紀には、台頭したイスラム勢力が地中海の制海権を掌握する。 その結果、ビザンティン (東ローマ)とイスラムの両文明から切り離された、内陸中心のヨーロッパが取り残されることになったのである。

 


しかしそのことは、ヨーロッパ世界の一体性をなんら保障するものではなかった。むしろ、その後のヨーロッパ史を見ればわかるように、統一的な政治権力は、きわめて例外的な時期を除いて成立しなかった。 この時期にヨーロッパの一体性を保持したのは、キリスト教の教会や修道院のネットワークであった。

 


とくに注目すべきは、このような過程において、ローマの司教がやがて教皇と呼ばれ、ローマ・カトリック教会の頂点に立つ存在になったことである。

 


そもそも他の都市の司教と同格であったローマ

司教は、ローマが帝国の首都であったこと、また西ローマ帝国の滅亡後に秩序維持やゲルマン人の教化に努めたことから、全教会の中の最高権威を称するようになったのである。

 


使徒ペテロの後継者をもって任じたローマ教皇カトリック教会(カトリックは普遍を意味する)は、やがて 「天国への扉の鍵」 を授かっているとさえ主張するに至る。

 


ローマ教皇に世俗の支配権を認める「コンスタンティヌスの寄進状」 (後に偽書であることが明らかにされる)なる文書も、8世紀半ばから9世紀にかけて作成された。

 


感想

 


キリスト教カトリックにとって教皇は、最高権威であることで有名ですが、この文章だけではなぜ最高権威になったのかはよく分かりませんでした。

 


そこが気になりました。

 


下記の本を参考にしました

 


『西洋政治思想史』

 宇野 重規著

 有斐閣アルマ

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能動的に学ぶ

こんにちは。冨樫純です。

 


本を紹介します。

 


①この本を選んだ理由

 


シリーズ全部読んだ方がいいと思い、購入しました。

 


②こんな本です

 


『生き抜く力を身につける』

 中学生からの大学講義 5

 ちくまプリマー新書

 

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自由なはずの社会で、私たちは息苦しさを感じている。

 


既存の枠組みを超えた先人達に学ぶ、見取り図のない時代を生きるサバイバル術!

 


③ こんな言葉が印象に残りました

 

 

 

偏差値45だった私は、自分を変えるために新聞配達をしながら自宅で浪人する生活を選びました。

 


ところが、人間はそんなに簡単に変われるものじゃないし、 新聞配達に熱中したこともあって、結局2浪することになりました。

 


やらされるのではなく、自分から勉強する。そういう姿勢に変えるために1年数ヶ月費やしましたが、自分で勉強できるようになってから偏差値は50、60、70上がり、最後は70台で安定してい

ました。

 


(本文より引用)

 


④この本が気になった方への2冊はこちら

 


『人生を豊かにする学び方』

 汐見 稔幸著

 ちくまプリマー新書

 


『科学と科学者のはなし』

 寺田寅彦エッセイ集

 寺田 寅彦 他1名

 岩波少年文庫

 


興味を持ってくれた方はいるでしょうか?

興味を持った方は、是非読んでみてください。

 

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キリスト教における時間

こんにちは。冨樫純です。

 


独学で、政治学を学んでいます。

 


そこから、個人的におもしろいと感じたところを引用し、感想を書きたいと思います。

 


タイトル 

 


キリスト教における時間

 


キリスト教における独特な時間のイメージについてふれておきたい。

 


ヘブライ的 (ユダヤ教的) 伝統につながるキリス

ト教において、時間には明確な始まりと終わりがある。

 


すなわち、世界は天地創造とともに始まり、イエスの復活と最後の審判によって終わる。

 


この終末のときにキリスト教信者は救済されるのである。

 


このような時間感覚は目的論的なものである。

 


歴史は無限に循環を繰り返すという古代ギリシア的な時間感覚とは明らかに異質であるが、近代の時間感覚のように、均質な時間が無限に続くというわけでもない。

 


あくまで明確な始まりと終わりがあり、それが神による創造と終末というように、宗教的に意味づけられているのが特徴である。

 


古代ギリシアにおいて重視されたのは 「不死」という観念であった。人間はいつか必ず死ぬ。 しかしながら、政治や軍事などの場において活躍することで、人々に長く記憶され、語り継がれることで不朽の名声を得ることも可能である。

 


これに対し、キリスト教にとっては世俗の時間は救済とは無関係であった。 キリスト教を信じる人間にとって大切なのは、この世を超えた「永遠」 の価値であり、それは歴史とは無縁であった。

 


感想

 


キリスト教において、時間には明確な始まりと終わりがある。 すなわち、世界は天地創造とともに始まり、イエスの復活と最後の審判によって終わるという箇所がおもしろいと思いました。

 


現代に生きる我々は、時間に終わりがあるなんて考えないので。

 


下記の本を参考にしました

 


『西洋政治思想史』

 宇野 重規著

 有斐閣アルマ

 

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自由意志と悪

こんにちは。冨樫純です。

 


独学で、政治学を学んでいます。

 


そこから、個人的におもしろいと感じたところを引用し、感想を書きたいと思います。

 


タイトル 自由意志と悪

 


人間の自由意志を強調するペラギウス派に対して、アウグスティヌスは神の全能を説いた。

 


しかし、もし神が全能であるならば、なぜこの世に悪が存在するのか。 キリスト教においてこの問題は「神義論」 と呼ばれるが、これに古典的な回答を示したのもアウグスティヌスである。

 


ちなみに若き日にアウグスティヌスが傾斜したマニ教においては、この世に存在する悪を説明することは、はるかに容易であった。

 


マニ教の特徴は善悪二元論にあり、この世界では光と闇とが相争っていると説く。

 


それゆえに、光の神が強ければこの世には正義が優位するが、闇の神の力が増せば悪がはびこることになる。

 


これに対しキリスト教においては、すべての被造物は神の創造による。 そうだとすれば、なぜ神はこの世の悪を許すのか。

 


あらゆる罪や悪徳の存在は、神の創造の不完全さを示すのではないのか。

 


この問題に答えるためにアウグスティヌスが執筆したのが、 『自由意志について』 である。

 


善悪二元論は人間を無責任にするとして退けるアウグスティヌスは、神の全能をあくまで肯定しつつ、悪の原因をむしろ人間の自由意志によるものだと主張する。

 


すなわち、悪とは人間が自らで選んだものにほかならないというのである。

 


人間の原罪を説明するために、知恵の実を食べてしまったアダムとイブが、エデンの園を追放されたという話がもちだされる。

 


アウグスティヌスによれば、これはアダムが自らの自由な意志で、神に逆らうことを選んでしまったことを意味する。

 


つまり、結果として生じた災難はアダムの自己責任というわけである。

 


古代ギリシアであれば、人間が出合うさまざまな苦難は運命を意味した。

 


そのような苦難はどれほど深刻なものであれ、人間の力の及ばないところで決定されている。

 


これに対し、アウグスティヌスの考え方に従えば、問題はすべて人間の罪から生じることになる。

 


ある意味で、個人の内面性にきわめて大きな比重が置かれることになったのである。

 


このようなアウグスティヌスの考え方は、以後の西洋思想史に重大な影響を与えた。なぜなら、アウグスティヌスは個人の自由とその責任という問題設定を明確に打ち出したからである。

 


人間は善悪のいずれをも選択することができる以上、すべては必然ではない。

 


強調されたのは、あくまで人間の自由であった。

 


しかしながら、その自由は「何を選んでもいい」というような相対主義ではなかった。悪を選んでしまえば、それは人間の責任である。神を恨むわけにはいかない。神は人間の行動をすべて命令するのではなく、あくまで選択の自由を与えたからである。

 


人間はこの自由を使いこなさなければならないし、そこにこそ人間が生きることの意味もある。

 


感想

 


悪とは人間が自らで選んだものにほかならないというのである。

 


人間の原罪を説明するために、知恵の実を食べてしまったアダムとイブが、エデンの園を追放されたという話がもちだされる。

 


アウグスティヌスによれば、これはアダムが自らの自由な意志で、神に逆らうことを選んでしまったことを意味する。

 


つまり、結果として生じた災難はアダムの自己責任というわけである。

 


という箇所がおもしろいと思いました。

 


アダムとイブの話しを持ち出すところが特にそう思いました。

 


下記の本を参考にしました

 


『西洋政治思想史』

 宇野 重規著

 有斐閣アルマ

 

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国家強盗団説

こんにちは。冨樫純です。

 


独学で、政治学を学んでいます。

 


そこから、個人的におもしろいと感じたところを引用し、感想を書きたいと思います。

 


タイトル 

 


国家強盗団説

 


アウグスティヌスによれば、この世には、「神を中心として霊に生きる人々」と「自己を中心に肉に生きる人々」 とが混在している。

 


前者は救われ、後者は救われないが、どちらに属するかは最後の審判まで人間にはわからない。

 


このような議論は、初期のキリスト教徒には不要のものであっただろう。 彼らの数は少なく、信仰による団結こそが重要であった。

 


これに対しキリスト教徒の数が増大し、 ついにはローマ帝国の国教になるに及んで、等しくキリスト教徒といっても、その中に多様な人々が混じるようになった。

 


いわば 「神の国」と「地の国」 とが、見分け難いかたちで併存しているのが現世ということになる。

 


このような現世において、教会と国家はいかなる役割を果たすべきか。 アウグスティヌスは、神と人間とを媒介するものとしての教会が不可欠であると考えた。

 


対して、国家は何のために存在するのか。

 


ここで彼は、有名な国家強盗団説を展開する。

 


国家と強盗団はどこが違うのか。

 


強盗団もまた人間の集団であり、親分の命令によって支配され、そこには仲間同士のルールがある。

 


人間の欲望や罪がなくなるわけではない以上、秩序を維持するためには、つねに強制力が不可欠であり、国家の存在理由もそこにある。

 


国家は, 堕落した人間のための 「罰と罪の矯正」のための存在であるというのがアウグスティヌスの考えであった。

 


このような立場から、アウグスティヌスは次のようにキケロに反論する。

 


キケロは国家とは法についての合意と共通の利益によって結ばれた集団であるとしたが、 法や利益は「本当の正義」、すなわち神と人間の正しい関係なしにはありえない。

 


したがって現実に存在する国家は、ローマも含めて、あくまで秩序維持のための強制力にすぎない。

 


ここで重要なのは、アウグスティヌスキケロに反論する一方で、国家の存在意義を全く否定しているわけではないということである。

 


すなわち、現世が悪徳と罪に満ちている以上、国家には一定の存在意義がある。 国家はいわば必要悪なのであった。

 


アウグスティヌスの国家は、堕落した人間への強制力として存在する。このような国家像は、人間の自己実現のために不可欠な倫理的共同体であるとしたプラトンアリストテレスはもちろん、法と共通の利益を重視したキケロとも異なるものであった。

 


感想

 


国家強盗団説という考え方がおもしろいと思いました。

 


特に税金の徴収にそれを感じます。

 


下記の本を参考にしました

 


『西洋政治思想史』

 宇野 重規著

 有斐閣アルマ

 

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アウグスティヌスの論争の生涯

こんにちは。冨樫純です。

 


独学で、政治学を学んでいます。

 


そこから、個人的におもしろいと感じたところを引用し、感想を書きたいと思います。

 


タイトル 

 


論争の生涯

 


現世を超えた価値を求めたキリスト教であるが、皮肉なことに、その信徒の数が増大するにつれ、世俗の秩序にとっても無視し難い存在になっていった。

 


初期にはキリスト教徒を激しく迫害したローマ帝国も、やがて融和的な姿勢を見せ、国教化するに至る。

 


とはいえ、キリスト教の現世に対する態度は、本来緊張感に満ちたものであった。

 


教会の秩序と世俗の秩序はやがて、互いに独自の

正当性を主張しながら競合していく。

 


両者の関係こそが以後の政治思想にとっての最大の焦点となるが、この議論の展開にあって決定的に重要な役割を果たしたのが、アウグスティヌスである。

 


アウグスティヌスが生きたのは論争の生涯であった。 ただし彼が、最初から熱烈なキリスト教徒であったわけではない。

 


アウグスティヌスは後に 『告白』を書いて自らの人生を振り返っているが、元々はキリスト教に対してむしろ否定的であった彼が、迷いの後に回心したことを、 神の恩寵に導びかれた結果として描いている。

 


アウグスティヌスが批判したのは、まずペラギウス派である。 パウロが原罪を強調したように、キリスト教の正統的立場からすれば人間が自力で救われることはない。

 


これに対しペラギウス派は、神は善なるものとして人間を創造したのであり、 それゆえ人間は善行を積むことで救済へと至ることができると説いた。

 


このようなペラギウス派の主張は、ストア主義の流れを汲むものであると同時に、幼児洗礼を否定したことにも見られるように、人間の自由意志を強調するものであった。

 


これに対しアウグスティヌスは、あらためて神の全能と人間の無力を強調した。

 


若き日に迷いの日々を過ごしたアウグスティヌスにすれば、信仰をもつことでさえ神の恩寵であり、自らの善行によって救済されるという考えは傲慢にほかならなかった。

 


感想

 


アウグスティヌスにすれば、信仰をもつことでさえ神の恩寵であり、自らの善行によって救済されるという考えは傲慢にほかならなかった、という箇所がおもしろいと思いました。

 


全知全能の神がいかに大事で、唯一無二なものであるかが分かります。

 


下記の本を参考にしました

 


『西洋政治思想史』

 宇野 重規著

 有斐閣アルマ

 

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初期キリスト教徒の共同体

こんにちは。冨樫純です。

 


独学で、政治学を学んでいます。

 


そこから、個人的におもしろいと感じたところを引用し、感想を書きたいと思います。

 


タイトル 

 


初期キリスト教徒の共同体

 


キリスト教徒の共同体は、その初期においてすでにユダヤ民族の枠を超え出身地や階層において同質的ではない集団であった。

 


この集団を支えたのは非政治的な一体化・連帯の原理である愛(アガペー) である。

 


古代ギリシア語には、性愛を意味するエロスや、 友愛を指すフィリアがあったが、これらとは異質な神の人間に対する愛、人間相互の隣人愛がアガペーであった。

 


キリスト教徒は、自らの集団を「キリストの体 」

と呼んだ。 イエスが人類のために自らを犠牲にしたように、「聖餐(コミュニオン)」の秘蹟(サクラメント)を通じて、他の構成員と愛の関係に入り、新たな共同体の一員になると考えたのである。

 


このようなキリスト教徒の共同体にとって、 究極の目的は時間と空間の彼方にある救済であった。

 


その意味では、あくまで現世における人間性の実現をめざした古代ギリシア的な価値観とは正面から対立する考え方である。

 


初期のキリスト教徒は、自分たちを政治秩序の外にある存在とみなした。

 


しかしながら、時間が経つにつれて、最初は仮のものと考えていたこの世について、キリスト教徒としても、それなりに意味づける必要が生じてくる。

 


感想

 


階層などで差別せずに、愛の原理のもとに一体化させるところにもキリスト教が広がる理由があると感じました。

 

 

 

下記の本を参考にしました

 


『西洋政治思想史』

 宇野 重規著

 有斐閣アルマ

 

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